[Rezension] [Buch] Tao Te King (Lao Tseu): Der Gipfel der menschlichen Weisheit
Hier ist ein Beitrag eines vietnamesischen Philosophen, den ich sehr schätze. Ich tue mich seit langem schwer damit, eine Rezension über das Tao Te King zu schreiben und habe ein paar zaghafte Anmerkungen gemacht hier, glücklicherweise fasst sein Beitrag perfekt zusammen, was ich über das Tao Te King denke. Persönlich lese ich die Tao-Te-King-Ausgabe der Collection de la Pléiade bei Gallimard (Fnac-Link, Amazon-Link), aber ich bin sicher, es gibt sicherlich andere Ausgaben , die günstiger sind. Die Lektüre des Tao Te King wird Ihnen die Türen zum Yi King.
Tao Te King: Der Gipfel der menschlichen Weisheit, von Dang Than
Wenn Sie allem Unglück des Daseins entgehen wollen, lesen Sie das Tao Te King von Lao Tseu.
Wenn Sie wie ein König leben wollen, ohne etwas zu tun, lesen Sie das Tao Te King.
Wenn Sie mühelos Erfolg haben wollen, lesen Sie das Tao Te King.
Wenn Sie in allen Spielen des Lebens den Gipfel erreichen wollen, lesen Sie das Tao Te King.
Wenn Sie das Herz und den Geist der Menschen durchschauen wollen, lesen Sie das Tao Te King.
Wenn Sie das letztendliche Wesen des Universums verstehen wollen, lesen Sie auch das Tao Te King.
Sie wollen ein Land regieren, reich werden, die Herzen der Menschen gewinnen, Ihre Gesundheit pflegen, eine Konkubine nehmen, Ihre Kinder erziehen oder sogar Metzger sein, ohne Ihr Messer in drei Jahren je schärfen zu müssen? Lesen Sie das Tao Te King! Und dann lesen Sie weiter mit dem Zhuangzi (Tschuang-tse).
Wenn Sie eines Tages plötzlich erkennen, dass je mehr Wissen man hat, desto verwirrter man ist; je mehr Geld man hat, desto mehr Sorgen man hat; je mehr Macht man hat, desto mehr Angst man hat; je mehr Gesetze es gibt, desto chaotischer es ist; je mehr man über „Moral“ spricht, desto mehr man ihr Fehlen feststellt … dann herzlichen Glückwunsch. Sie stehen vor der Tür, die Lao Tseu vor mehr als zweitausendfünfhundert Jahren geöffnet hat.
Glauben Sie nicht den Gerüchten, dass das Tao Te King Ihnen nicht beibringt, die Welt zu erobern; es lehrt Sie viel mehr: sich nicht von der Welt erobern zu lassen. Glauben Sie auch nicht dem Geschwätz, das daraus ein Buch der Suche nach Unsterblichkeit macht. Glauben Sie nicht, dass es ein pessimistisches Buch ist. Glauben Sie nicht, dass es ein Buch des „Laissez-faire“ ist. Es ist eine Abhandlung über die geheime Funktionsweise der Welt.
Lao Tseu sieht den Menschen nicht als isoliertes Individuum. Er sieht Himmel, Erde, Macht, Krieg, Wirtschaft, Begierde, Sprache, Befehl, Organisation und sogar den Tod als Strömungen, die in einem einzigen Fluss fließen. Wer gegen die Strömung kämpft, erschöpft sich. Wer die Strömung versteht, weiß, wann er rudern, wann er den Anker werfen, wann er die Ruder loslassen sollte, um sich vom Wasser tragen zu lassen.
Heutzutage spricht man gerne von „disruptivem Denken“. Lao Tseu hingegen war eher Spezialist für die … Auflösung des Denkens.
Alle sagen, man müsse hart und stark sein, „nur wer hart ist, trotzt dem Wind“; er sagt: das Weiche ist stark. Alle sagen, man müsse voll und komplett sein; er sagt: das Leere ist nützlich. Alle sagen, man müsse um jeden Preis siegen; er sagt: nicht wetteifern, das ist die Unbesiegbarkeit. Alle sagen, man müsse hoch hinaus; er sagt: das Meer ist der König der hundert Flüsse, weil es sich tiefer hält als sie. Beim ersten Hören könnte man meinen, er sage nur Paradoxe.
Das Tao Te King spricht sehr wenig über Gut und Böse im gewöhnlichen Sinne. Was Lao Tseu mehr interessiert, ist das Gleichgewicht. Zu hart, das bricht. Zu voll, das läuft über. Zu scharf, das wird stumpf. Zu reich, das bringt Diebe hervor. Zu berühmt, das erzeugt Groll. Zu schlau, das schadet sich am Ende selbst. Jedes „Zu“ öffnet dem Unglück eine Tür.
Deshalb spricht er immer wieder vom „Sich-Bescheiden-Können“. Sich bescheiden können bedeutet nicht, arm zu bleiben. Es bedeutet, zu verhindern, dass die Gier uns zu ihrem Sklaven macht.
Beim Lesen von Kapitel 38 wird mehr als einer überrumpelt. Lao Tseu sagt: wenn das Tao verloren geht, kommt die Tugend; wenn die Tugend verloren geht, kommt die Menschlichkeit; wenn die Menschlichkeit verloren geht, kommt die Gerechtigkeit; wenn die Gerechtigkeit verloren geht, kommt der Ritus. Je lauter man also einen Wert verkünden muss, desto mehr ist das ein Zeichen dafür, dass er fehlt. Je größer der Slogan, desto brüchiger die Wurzel.
Eine Gesellschaft, die nicht überall „seid ehrlich“ anschlagen muss, ist in der Regel noch ziemlich ehrlich. Ein Unternehmen, das täglich seine „Unternehmenskultur“ betont, verliert sie vielleicht gerade. Ein Mensch, der sich ständig seiner Ehrlichkeit rühmt, veranlasst andere oft, diskret ihre Brieftasche zu prüfen. Lao Tseu lächelt sanft, doch dieses Lächeln hallt noch nach zweieinhalbtausend Jahren nach.
In Kapitel 39 spricht er von dem, was am bemerkenswertesten ist: „Das Eine erlangen“.Der Himmel, die Erde, die Geister, die zehntausend Wesen, der Herrscher … alle müssen ihr „Eins“ bewahren. Keine Zahl. Sondern die Achse, die nicht brechen darf. Die Familie hat ihr „Eins“. Das Unternehmen hat sein „Eins“. Auch ein menschliches Leben hat sein „Eins“. Verliert man es, ist alles andere nur noch Dekoration. Lesen Sie das Tao Te King, um herauszufinden, was Ihr eigenes „Eins“ ist.
Das Tao Te King zu studieren bedeutet also nicht, auf geheimnisvollere Weise zu sprechen. Es bedeutet, klarer zu entscheiden; talentierter zu führen; tiefer zu lieben; nachhaltiger zu unternehmen; seltener in die Fallen des Egos zu tappen; sich das Leben seltener selbst zu ruinieren.
Merkwürdig: Nach Jahrtausenden hat die Menschheit künstliche Intelligenz, Sonden zum Mars und Quantencomputer erfunden … und dennoch tappt sie weiterhin genau in die Gruben, die Lao Tseu bereits markiert hatte, als er auf seinem Büffel ritt. Vielleicht, weil Technologie immer geradlinig voranschreitet, während die Gier nur Kreise drehen kann.
Das Tao Te King ist daher das Buch aller Zeiten, solange der Mensch nicht gelernt hat, sich selbst zu besiegen. Und vielleicht ist es auch der Grund, warum dieses schmale Werk (81 Kapitel, aber durchschnittlich etwas mehr als 60 Zeichen pro Kapitel) stillschweigend so viele furchterregende Reiche, so viele erschreckende Doktrinen und so viele Revolutionen überlebt hat, die „Himmel und Erde erschütterten“. Am Ende des Tao Te King legt man unzählige Überflüssigkeiten ab, bis von einem selbst nur noch das Leere-Leuchtende übrig bleibt.
DAS TAO TE KING UND DIE GROSSE GEISSEL: „WER ZU VIEL BEGEHRT, VERLIERT ALLES“, von Dang Than
Wie gesagt, um die Missgeschicke des Lebens zu vermeiden, sollte man das Tao Te King lesen. Dieser Text hilft, 95 % der fatalen Fehler zu vermeiden; die restlichen 5 % sind schlichtes Vergessen. Und die schlimmste Geißel, die es anprangert, lässt sich in einer Formel fassen: 貪而無厭, eine Gier, die nie Sättigung kennt.
1. Die Gier, Wurzel allen Übels
Die meisten menschlichen Dramen entspringen einem grenzenlosen Verlangen. Sobald dieses Verlangen von jedem Maß befreit ist, opfert man seine Gesundheit für Geld, seine Menschlichkeit für Macht, seine Familie für Ruhm und verliert am Ende genau die Dinge, von denen man glaubte, sie behalten zu wollen.
„Es gibt kein größeres Unglück als die Unzufriedenheit, keine größere Schuld als das Verlangen nach allem“, warnt Lao Tseu in Kapitel 46, bevor er diese fast tautologische und dennoch so schwer zu lebende Formel hinzufügt: Wer weiß, dass das, was er hat, genügt, wird niemals Mangel leiden. Dies ist kein Lob der resignierten Armut, sondern eine Kunst: die Kunst, im richtigen Moment anzuhalten.
Kapitel 44 treibt die Frage noch weiter: Zwischen Namen und Leib, welches ist uns näher? Zwischen Leib und Reichtum, was zählt wirklich? Zwischen Gewinn und Verlust, was schmerzt uns mehr? Dies sind Fragen, die dazu zwingen, die eigenen Prioritäten zu überdenken, denn oft erkennt man den Wert seiner Gesundheit, seiner Freiheit oder seiner Angehörigen erst, wenn man sie verloren hat.
Sich zu bescheiden bedeutet nicht, seinen Ehrgeiz zu zügeln; es bedeutet, ihn unter die Obhut der Intelligenz zu stellen. Genau diese Fähigkeit, rechtzeitig anzuhalten, ermöglicht es letztlich, das Erbaute dauerhaft zu bewahren und der klassischen Falle zu entgehen: ein wenig mehr zu begehren und alles zu verlieren.
2. Die Bremse eines ausgewogenen Lebens
Lao Tseu predigt nicht den Verzicht auf jedes Verlangen, sondern die Kunst, seine Grenzen zu kennen.Ein Auto braucht Bremsen, um sicher zu fahren; eine Existenz braucht auf dieselbe Weise zu wissen, wo sie anhalten muss. Wer sich zu bescheiden weiß, arbeitet weiter, schafft weiter, geht weiter voran. Nur lässt er das Verlangen niemals ans Steuer.
In Kapitel 33 lesen wir: Andere erkennen ist Weisheit; sich selbst erkennen ist Erleuchtung. Andere besiegen ist Stärke; sich selbst besiegen ist wahre Macht. Und zu wissen, wann man genug hat, ist Reichtum. Dies ist eine Definition von Reichtum, die sich deutlich von der bekannten unterscheidet: Ein Milliardär, der permanent ängstlich ist, bleibt im Grunde arm; wer friedlich lebt, weil er sich zu bescheiden weiß, ist reich an innerem Reichtum.
Kapitel 44 geht weiter: Wer sich bescheidet, bleibt von Schande verschont; wer anzuhalten weiß, bleibt von Gefahr verschont — und so hat man Bestand. Eine besonders aktuelle Lektion in einer Zeit, in der alles dazu antreibt, Leistung, Profit und Ruhm hinterherzujagen. Wie viele opfern ihre Gesundheit für Geld, ihre Familie für die Karriere, nur um am Ende diese Karriere selbst zu verlieren, weil sie weder Gesundheit noch die Angehörigen bewahrt haben, die sie hätten stützen können.
Das ist weder Resignation noch Faulheit. Es ist die Kunst, bewusst einen vernünftigen Haltepunkt zu setzen, damit der Erfolg sich nicht gegen den wendet, der ihn aufgebaut hat. Man geht weiter voran, aber man weiß, wann man loslassen und wann man standhalten muss. Es ist die Sicherheitsbremse jedes Erfolgs, der Bestand hat.
3. Wissen, sich nach dem Erfolg zurückzuziehen
Eine der konkretesten Lektionen des Tao Te King besteht aus einer einfachen Idee: Das Schwierigste ist nicht, voranzukommen, sondern zu wissen, wann man aufhören muss. Viele scheitern nicht an einem schlechten Start, sondern weil sie nach Erfolg immer mehr wollen.
„Ein Gefäß, das schon voll ist, weiter füllen zu wollen: besser ist es, aufzuhören. Eine Klinge bis zum Äußersten zu schärfen: man behält sie nicht lange scharf“, warnt Kapitel 9. Wenn Reichtum, Macht oder Ruhm ihren Höhepunkt erreichen, bedeutet weiteres Anhäufen, ein unerbittliches Gesetz herauszufordern: das des Rückschlags.
Daher die berühmte Schlussfolgerung: das Werk vollendet, sich rechtzeitig zurückziehen können, das ist das Gesetz des Himmels. Sich zurückzuziehen bedeutet nicht, aufzugeben, sondern sich zu weigern, dass der Sieg zu Stolz wird, dass der Erfolg zur Last wird, dass die Gier schließlich die Vernunft auslöscht.
Die Geschichte wie auch das Geschäftsleben sind voller Beispiele von Menschen, die eine Schlacht gewonnen haben, um schließlich nach ihrem eigenen Sieg zu verlieren, weil sie nicht rechtzeitig aufhören konnten. Das Tao zu verstehen bedeutet nicht, dem Erfolg zu entfliehen, sondern sich zu weigern, sein Sklave zu werden. Sich zur richtigen Zeit zurückzuziehen, ist immer noch der beste Weg, weit zu kommen.
4. Sich vor übermäßiger Anhäufung hüten
Das Tao Te King verurteilt Reichtum an sich nicht, warnt aber vor Anhäufung, die jedes natürliche Maß überschreitet. „Ein Haus voller Gold und Jade, niemand kann es bewahren“, heißt es in Kapitel 9. Je mehr Güter sich anhäufen, desto größer werden die Risiken von Verlust, Begehrlichkeit und Konflikt. Nicht der Reichtum ist gefährlich, sondern das, was er in uns wachsen lässt.
In Kapitel 53 zeichnet Lao Tseu das Bild eines prächtigen Hofes, verlassener Felder, leerer Speicher: das Bild einer Gesellschaft, in der eine Minderheit Reichtümer an sich rafft, während der Rest verarmt. Dieses Ungleichgewicht, sagt er, führt unweigerlich zu Instabilität.
Die Lehre ist einfach: so viel anhäufen, wie zum Leben nötig ist, nicht so viel, dass man zum Sklaven seiner Besitztümer wird. Zu teilen, Ressourcen zirkulieren zu lassen, aufzuhören, bevor die Gier außer Kontrolle gerät, das bewahrt auf Dauer sowohl den Reichtum selbst als auch den sozialen Frieden.
5. Nicht wetteifern heißt nie verlieren
Für Lao Tseu ist Rivalität der Zünder, der Groll entfacht; nicht zu versuchen, zu obsiegen, ist im Gegenteil eine Kunst der Dauer. Kapitel 8 preist das Wasser, das immer in den Niederungen bleibt, mit niemandem streitet und doch alles nährt. Kapitel 22 kommt auf den Punkt: Nicht wetteifern ist genau das, was verhindert, dass irgendjemand mit einem wetteifert. Das hat nichts mit Schwäche zu tun, es ist eine Art, sich vom Spiel selbst von Sieg und Niederlage zu befreien.
Kapitel 66 spinnt die Metapher weiter: Wenn das Meer über die hundert Flüsse herrscht, dann weil es sich tiefer als sie zu halten weiß. Ein Führer, der will, dass man zu ihm kommt, muss sich erniedrigen können; wer respektiert werden will, darf nicht versuchen, diesen Respekt zu erzwingen.
Im Alltag entstehen die meisten Konflikte aus diesem Willen, den anderen zu übertreffen : an Vorteilen, an Sichtbarkeit, an Status. Je mehr man wetteifert, desto mehr zerbrechen die Bande; je mehr man triumphiert, desto mehr häuft sich der Groll an. Lao Tseu zeichnet einen anderen Weg: Demut statt Konkurrenz, Einfluss statt Zwang, Kooperation statt blindem Kampf. Wer nicht vom Geist der Rivalität regiert wird, macht sich weniger Feinde, behält das Vertrauen der anderen und kommt weiter auf dem Weg zu einem dauerhaften Erfolg.
6. Weniger Begierden, mehr Urteilsvermögen
Ein zu schweres Verlangen macht nicht nur unglücklich: Es verfälscht das Urteil. Zu gierig nach Geld, Macht oder Vergnügen, neigt man dazu, Risiken zu unterschätzen und Chancen zu überschätzen, die Entscheidungen werden verzerrt. Deshalb rät Kapitel 3 dem, der regiert, das zu begrenzen, was die Begehrlichkeit anstachelt, während Kapitel 12 seine Warnungen aufzählt: Die fünf Farben blenden das Auge, die fünf Töne betäuben das Ohr, die fünf Geschmäcker stumpfen den Gaumen ab, die wilde Jagd verwirrt den Geist, seltene Güter verderben das Verhalten.
Lao Tseu leugnet nicht den Wert materieller Dinge oder der Sinnesfreuden. Er erinnert nur daran, dass ein Zuviel an Reizen das Urteilsvermögen trübt. Wenn der Geist sich vom Verlangen leiten lässt, stellt sich auch die Intelligenz in seinen Dienst. Umgekehrt ermöglicht es, die Begierden zu mäßigen, objektiver zu beobachten, Dinge sorgfältiger abzuwägen und sich seltener zu irren. Ein beruhigter Geist sieht immer weiter als ein von Begierden belasteter Geist: Das ist das Fundament für richtige Entscheidungen und ein Leben, das Bestand hat.
7. Das Unglück beginnt fast immer mit einer Kleinigkeit
Große Katastrophen entstehen selten auf einmal: Sie entstehen meist aus einer ganz kleinen Abweichung. „Der Baum, den man nicht umfassen kann, entstand aus einem winzigen Schössling; der neunstöckige Turm erhob sich aus einem Haufen Erde; die Reise von tausend Meilen begann mit einem einzigen Schritt“, sagt Kapitel 64, ein Gesetz, das sowohl für den Erfolg als auch für das Scheitern gilt.
Genauso verhält es sich mit der Gier. Am Anfang ist es manchmal nur eine lächerliche, unrechtmäßig erworbene Summe, eine scheinbar harmlose Lüge, ein kleiner Machtmissbrauch, eine Ausnahme, die man sich selbst zugesteht. Aber wenn man nicht rechtzeitig aufhört, häufen sich diese kleinen Abweichungen an, werden zur Gewohnheit, dann zum Charakterzug – bis zur Krise, die man nicht mehr aufhalten kann.
Daher diese Idee: Wer das Tao versteht, korrigiert das Unglück nicht erst, wenn es eingetreten ist, sondern handelt, sobald der Keim erscheint. Ein Gedanke der Begierde zu beherrschen ist unendlich einfacher, als ein zerstörtes Leben zu reparieren. Heute einen Fehltritt zu vermeiden ist immer besser, als morgen tausend Fehler zu korrigieren. Das heißt, das Übel an der Wurzel zu verhindern.
8. Die Wurzel bewahren, statt den Zweigen nachzulaufen
Man darf das Wesentliche nicht mit dem Unwesentlichen verwechseln. Kapitel 38 stellt es klar: Erst nachdem man das Tao verloren hat, spricht man von Tugend; nachdem man die Tugend verloren hat, von Menschlichkeit; nachdem man die Menschlichkeit verloren hat, von Gerechtigkeit; nachdem man die Gerechtigkeit verloren hat, verlässt man sich auf das Ritual. Anders ausgedrückt: Je weiter man sich vom Fundament entfernt, desto mehr Formen muss man erfinden, um das zu kompensieren, was man im Kern verloren hat.
Im Leben jagen viele dem Geld, den Titeln, dem Ruhm und der Bewunderung hinterher und vernachlässigen dabei, ihren Charakter, ihre Fähigkeiten und ihr Urteilsvermögen zu kultivieren. Eine schwache Wurzel trägt nie dauerhaften Erfolg; eine starke innere Kraft hingegen trägt immer Früchte.
Das Tao zu verstehen bedeutet also, sich selbst aufzubauen, bevor man sein Vermögen aufbaut, den Charakter zu kultivieren, bevor man Anerkennung sucht. Nicht aus Verachtung für den Erfolg, sondern weil eine große Frucht nur hält, wenn die Wurzel kräftig bleibt. Diese Wurzel zu bewahren ist der sicherste Weg, der Falle zu entgehen: zu viel zu begehren und alles zu verlieren.
9. Zusammenfassung
Im gesamten Text kommt Lao Tseu auf ein Gesetz zurück, das einfach erscheint und doch von schwindelerregender Tiefe ist: Alle großen Übel beginnen mit einer Gier, die nicht weiß, wo sie aufhören soll. Für ein wenig mehr Profit verliert man seine Ehre; für ein wenig mehr Macht seine Freiheit; für ein wenig mehr Besitz seine Gesundheit, seine Familie, manchmal sein ganzes Leben. Es bleibt zu klären, was genau diese „Gier ohne Haltepunkt“bedeutet, und das erfordert für sich genommen echtes Urteilsvermögen.
Angesichts der Gier schlägt Lao Tseu keine strengen Dogmen vor, sondern drei sehr konkrete Prinzipien: sich begnügen können, aufhören können, seine Wurzel bewahren können. Sich begnügen, um nicht vom Verlangen geführt zu werden. Aufhören, damit der Erfolg nicht in Unglück umschlägt. Seine Wurzel bewahren, um nie das Wesentliche gegen einen vorübergehenden Gewinn einzutauschen.
Das Tao Te King zu studieren bedeutet also nicht, auf Geld oder Erfolg zu verzichten, sondern zu lernen, sie zu beherrschen. Das Tao zu verstehen verhindert weder Reichtum noch Erfolg noch Macht; es verhindert nur, deren Sklave zu werden. Um lange zu bewahren, muss man sich begnügen können; um mehr zu erreichen, muss man aufhören können; um nichts zu verlieren, muss man weniger begehren. Das ist zweifellos eine der pragmatischsten, nachhaltigsten und zeitlosesten Lektionen, die Lao Tseu der Menschheit hinterlassen hat.
